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Enclosetado: un gay que no ha salido del clóset. Habichuela: un homosexual pequeño, delgado, de baja estatura. Loca: una de las formas en que se refiere un gay a otro. Musculoca: homosexual musculoso, que vive metido en el gimnasio. Pasivo: opuesto de activo, el que prefiere ser penetrado a penetrar. Pollo: Homosexual joven. A las formas de significar culturalmente el sexo en los individuos se les llama género. En la tradición judeocristiana, el ser de "género masculino" se atribuye a aquel individuo que posee un pene, mientras que el ser de "género femenino", a quien posee una vagina. La gama abarca desde los pueblos como los etoro de Nueva Guinea, que de mala gana recurren al sexo heterosexual Kelly, , hasta la tradición judeocristiana, que insiste fóbicamente en él.

Si "los etoro El heterosexismo es "la creencia en la inherente superioridad de un modelo para amar y, por consiguiente, su derecho de ser impuesto" Lorde, El heterosexismo genera la homofobia, la cual entiendo como el poder de unos para nominar a los otros que se escapan del modelo heterosexista y hacer operativas acciones que buscan la supresión de esa diferencia.

La homofobia, constructora de la idealización de la he-terosexualidad, se fue gestando poco a poco. Es decir, que tanto "hombres" como "mujeres" tienen, por su condición biológica, una serie de atributos culturales que se manejan bajo el supuesto de ser otorgados por la "naturaleza'. Sin embargo, cabe aclarar que el orden social no forma parte de la naturaleza de las cosas y no puede derivarse de las leyes de la naturaleza Berger; Luckmann, La homofobia no apareció de un día para otro en Occidente. En la Grecia antigua, Platón y Safo elogiaban a los homosexuales mujeres y hombres y escribían sobre los amores y desamores entre los individuos de un mismo sexo.

John McNeill establece que el argumento de la iglesia cristiana tuvo mucho peso en la configuración de la homofobia. La iglesia se apoyó en el supuesto de que las relaciones homosexuales eran antinaturales, pues no producían una semilla fértil; para ello se argumentó tomando como referencia la confirmación divina en el mito de Sodoma y Gomorra. La homofobia inicialmente fue avalada por la iglesia cristiana, no obstante, su poder ideológico y coercitivo permeó a otras estructuras de poder.

La religión cubrió las diferentes conciencias de los individuos al punto de imponerse el heterosexismo en otros espacios fuera del dominio religioso. Por consiguiente, las taxonomías creadas para comprender lo que encerraban los mundos, los "propios" y los de los "otros", quedaron impregnadas por la visión heterosexista.

Así resulta que a los homosexuales se les aludía como sodomitas, hermafroditas, afeminados, pederastas, etcétera. En el siglo XIX las expresiones de la sociedad consideradas como vicios o desviaciones se encontraban en la jerga de los hombres de ciencia. El estudio positivista sobre la homosexualidad se remonta a la segunda mitad del siglo antepasado. La palabra homosexual se acuñó en Miller, Las ciencias, con sus estudios para categorizar y buscar la cura de la anormalidad que llevaba a los hombres a sostener relaciones sexuales con otros de su mismo sexo, motivaron el uso del concepto.

Pero vale decir que en el lenguaje de la ciencia positivista, antes y a la par de la acuñación del concepto de homosexual, se comenzaron a usar varios términos y cualidades para aludir a los individuos que sostenían relaciones sexuales con otros de su mismo sexo, tales como:. Asimismo, el amaneramiento de sus movimientos y características negativas femeninas como el chismorreo, la vanidad, su sentimentalismo, pasividad y el apetito sexual por los hombres, eran cualidades que marcaban la personalidad de los pederastas.

Foto 3. Ulrich [] para describir a los varones que tenían, de manera congénita e irreductible, un alma de mujer dentro del cuerpo masculino, y que sólo podían conocer el deseo y el placer de la pasión por los hombres viriles Lantéri-Laura, citado por Mirabet, En consecuencia, el safismo no sería un problema de las mujeres esposas, madres e hijas de familia. También menciona que el discurso de la ciencia médica veía a las lesbianas como mujeres con cualidades masculinas.

Aquí vale recalcar que muchos autores hacen mención de la ausencia de información sobre el safismo en las sociedades de los siglos pasados. Con el positivismo, las ciencias usaron a los homosexuales y otros grupos discriminados para estudiarlos; las examinaciones corporales a las que se les sometía eran humillantes. En el siglo XIX, las ciencias y las leyes se conjugaron para imponer visiones de mundo permeadas con el modelo heterosexista, prueba de ello es el mismo concepto de homosexual y la devaluación a la que era sometido el individuo que sostenía relaciones sexuales con otros de su mismo sexo.

Desde la problematización del género como una dicotomía cultural, lo que resulta especialmente interesante, por haberse creado relacionalmente con el género femenino, es la cualidad otorgada al homosexual varón, que hasta el día de hoy tiene vigencia: la de afeminado. Y en el caso de las lesbianas, el vérselas como masculinizadas o amachadas. Ambos casos ejemplifican que tanto a los homosexuales como a las lesbianas se les ha visto como individuos que cruzan las fronteras de la identidad genérica. En los discursos prevalecientes sobre los homosexuales, hasta los principios del siglo XX, se refleja la no-existencia de una identidad homosexual autoconcebida; lo que se operacionalizaba sólo eran categorías y una sola identidad claramente definida: la del heterosexual, la cual se reificaba con la ayuda de los otros que eran vistos como anormales : los homosexuales.

Castells dice que las identidades pueden originarse en las instituciones dominantes, y sólo se convierten en tales si los actores sociales las interiorizan y construyen su sentido en torno a esta interiorización. Simplemente, porque ellos todavía no se habían construido para "sí mismos". Foto 4. Por consiguiente, los homosexuales, hasta antes de los años cincuenta, solamente tenían estigmas legitimadores de la identidad heterosexual. En este sentido, Goffman habla de dos categorías identitarias: la identidad virtual y la identidad real. La primera responde a los atributos que supuestamente posee un individuo; mientras la "identidad real" hace alusión a los atributos que, de hecho, pertenecen a la persona.

Entonces, aplicando la lógica goffmaniana, los homosexuales, hasta ese entonces, eran concebidos con una "identidad virtual" y, de antemano, estigmatizada por ser desviante al heterosexismo. Un ejemplo radical de castigo fue el asesinato de miles de homosexuales en Alemania durante la efervescencia del nazismo, ideología encabezada por Hitler. Esto nos da una doble lectura; por un lado, la de los "homosexuales" como cuna de la contaminación de la raza; y por otro, la de los "homosexuales" como individuos que no pueden fomentar la reproducción de la raza.

En pocas palabras, una visión heterosexista,en esencia, biologizada y reproductivamente sexualizada. Este ejemplo de finales de la primera mitad del siglo XX sirve para plantearnos las diferentes formas en cómo la homosexualidad era vista y vivida, y que la información científica conjugada con las legislaciones no tenía otro propósito que el de justificar los fines de unos sobre los otros: los anormales.

Por otro lado, cabe enfatizar que la ciencia en ese entonces seguía viendo a la homosexualidad como una enfermedad. Tratar de dar una explicación a las ambigüedades en las argumentaciones que se han hecho en torno a la regulación de la homosexualidad es una tarea ardua, no obstante, lo evidente es que estas ambigüedades se hallan favorecidas por la silenciación de los estigmatizados y por los vacíos jurídicos que motivan esa regulación.

En el caso de los homosexuales, su exclusión se argumenta con discursos biologizados y dicotómicos de género, mismos que se hacen tangibles con la biopolítica, forma en que Foucault alude a ese campo de la intervención del poder en la vida de la población de una nación, con el propósito de brindarle apoyo para que ésta perdure. Por lo tanto, al bosquejar estas miradas homófobas, la biopolítica hasta la primera mitad del siglo XX tuvo un papel muy importante en algunas sociedades occidentales, pues no sólo excluyó a los homosexuales de los derechos que les fueron otorgados a los heterosexuales, sino también atentó contra su integridad física y moral.

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Asimismo, se puede afirmar que en esta etapa, dentro de las esferas de la sexualidad hubo un reposicionamiento en las ciencias, especialmente un replanteamiento de la forma en que se concebía la homosexualidad. En el siglo XIX, Weeks dice que comenzó una "secularización del sexo", es decir, un alejamiento progresivo de los valores sexuales respecto de los valores religiosos; sin embargo, fue en el siglo XX cuando la "secularización" se acentuó en las sociedades occidentales.

El nombre de Alfred Kinsey marcó un hito en este sentido. La integración masiva de las mujeres al mercado laboral durante la segunda guerra mundial y su establecimiento definitivo en él durante la posguerra llevó a intensos cuestionamientos la cultura patrística. Las mujeres lanzaron consignas contra las costumbres que involucraban las perspectivas de género, especialmente aquellas que se abocaban a verlas como objetos sexuales y de reproducción.

En esta efervescencia de movimientos sociales, surgieron otros que, de igual manera, alzaron la voz con serias críticas y cuestionamientos a las instituciones que normaban a los individuos. Al igual que las feministas y los hippies, aparecieron en escena las minorías raciales y los homosexuales, mostrando cada grupo sus respectivos intereses sociales y políticos.

La dispersión por el mundo de estas corrientes de liberación y reconocimiento de los excluidos se contextualizó dentro de las décadas de los cincuenta y, fundamentalmente, los sesenta, época en que los medios masivos de comunicación cobraron auge dentro de las sociedades occidentales.

Este movimiento fue una protesta, un acto de resistencia civil contra la represión policiaca. Los disturbios, que duraron tres días, dieron la vuelta al mundo y sirvieron para darle fuerza a un movimiento internacional de lucha por el reconocimiento de los derechos civiles de los homosexuales Usabiaga, Fue así, en recuerdo a este incidente, que el 25 de junio se nombró el Día Internacional del Orgullo Gay.

Los homosexuales, o mejor dicho los gays, se sumaron a otros movimientos sociales para quedarse.

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La palabra gay surgió como un mecanismo de auto-adscripción de los homosexuales para escapar de las taxonomías peyorativas que para ese entonces les eran impuestas. Sin embargo, desde un principio el ser homosexual no implicó el ser gay, no obstante, el ser gay sí implicaba el s er homosexual. La palabra gay se usó para borrar el estigma ocasionado por muchas otras de las palabras y sus connotaciones con las que se aludían a los homosexuales, las cuales preconcebían la interpretación de los sujetos que se orientaban a sostener relaciones sexuales con individuos de su mismo sexo.

Los homosexuales, con la palabra gay , se hicieron de una identidad. Foto 5. Los homosexuales, como parte de un movimiento político que buscaba la reivindicación de sus derechos, dejaron entrever su "identidad proyecto", sin embargo, el "ambiente" 10 o "gay scene", como un espacio social, se ha configurado como una "identidad de resistencia". El impacto que ha tenido este movimiento se ha extendido. Sin embargo, la aparición de los espacios de los gays ha sido gradual. Se dice que mucha de su organización social homosexual se debe a una red de información es tablecida en constante negociación entre los que se hacen reconocer como homosexuales.

Las negociaciones son debido al marco de hostilidad en el que se han desenvuelto los homosexuales por hallarse inmersos en un ambiente heterosexista. Foto 6. El rechazo hacia los homosexuales se ha hecho explícito a través de redadas violentas y ataques realizados por las autoridades y por algunos grupos ciudadanos. Estas acciones se han realizado por algunos sectores de la población, representantes del Estado y medios masivos.

La identidad gay es una importación para México, sin embargo, ésta ya se encuentra en otros países, es decir, se halla en un mundo globalizado, donde ha sido usada, y por lo tanto asumida, de forma diferenciada y con proyectos muy concretos en algunos países. De esta forma, la vida de los homosexuales se configura adquiriendo una frontera que los separa de los heterosexuales , pudiéndose hablar de una comunidad de estigmatizados, misma que Goffman define como aquélla donde se hallan integrados individuos como grupos culturales que comparten un mismo tipo de devaluación ante los otros considerados como normales.

La separación entre los homosexuales y heterosexuales nos permite apreciar dos formas de vida, de ser, en otras palabras: dos mundos. El mundo homosexual se levanta como paralelo al heterosexual.